El auténtico sentido de la compasión. Joanna Macy

En 1986, en el valle de Katmandú, escuché el siguiente relato de voz de su autora Joanna Macy, quien por muchos años residiera en una comunidad de refugiados tibetanos en el norte de la India, bajo la supervisión espiritual de Khamtrul Rinpoche, uno de los más grandes lamas de la tradición Nyingma o antigua del Budismo Tibetano. En el encuentro, una profunda enseñanza de suprema sencillez, que pienso comunica la esencia del Budismo Tibetano.

Marco Antonio Karam
Casa Tibet Mexico

El auténtico sentido de la compasión.

“Era una de las muchas horas del té que compartía con Khamtrul Rimpoché, la cabeza de una comunidad de refugiados de Kham (este del Tibet) que residía en Dalhousy, India. Junto con dos tulkus menores o lamas encarnados, hacíamos planes para la construcción de un centro de producción artesanal. Como de costumbre, Khamtrul Rimpoché tenía un lienzo estirado a su lado, en el cual, con amable ecuanimidad, pintaba mientras bebíamos nuestro té y charlábamos. Su cara enorme, redonda, y alegre, exudaba una confianza serena entorno al eventual éxito de nuestros proyectos.

Yo, como de costumbre, estaba atrapada en la urgencia de desarrollar nuestros planes para la organización de la cooperativa artesanal y las múltiples solicitudes de subsidio que mandábamos al gobierno Indio y a muchas otras organizaciones. No podía saber entonces, que este esfuerzo resultaría finalmente en el asentamiento monástico de Tashi Jong, donde unos años más tarde, en tierras adquiridas en el Valle de Kangra en las estribaciones del Himalaya, una comunidad de más de 400 monjes y laicos khampas tibetanos, asentarían sus raíces en el exilio.

En esta tarde particular, una mosca cayó en mi té. Eso era por supuesto, algo sin importancia. Después de un año en la India, me consideraba inmune a la omnipresencia de los insectos, hormigas en mi azucarera, arañas en la alacena, e incluso por la mañana alacranes en mis zapatos. Sin embargo, al levantar mi taza, he debido haber revelado, por mi expresión facial o un pequeño sonido, la presencia de la mosca. Choegyal Rinpoché, el tulku de dieciocho años de edad que se convertiría en mi amigo de toda la vida, se inclinó hacia adelante con simpatía y preocupación. “¿Qué pasa?” “Oh, nada”, dije “no es más que una mosca en mi té” Me reí un poco para comunicar mi aceptación y compostura. No quería que pensara que unos simples insectos eran un problema para mí; después de todo, yo era ya una occidental acostumbrada a la India, relativamente libre de fobias y apegos a la salubridad moderna.

Choegyal canturreó suavemente, aparentemente en conmiseración con mi apuro, “Oh, oh, una mosca en el té”. “No hay problema”, reiteré, sonriendo en forma reconfortante. Pero él siguió mostrando una gran preocupación en mi taza. Se levantó de su silla, se inclinó e introdujo su dedo en mi té. Con mucho cuidado sacó a la mosca ofensora y salió del cuarto apresurado. Se reanudó la conversación en la mesa. Estaba ansiosa por conseguir la confirmación de Khamtrul Rimpoché en torno a los planes para asegurarnos de lana tibetana de gran altitud, indispensable para nuestra producción tradicional de alfombras.

Cuando Choeyal Rinpoché regresó a la casa de campo, se encontraba radiante. “Va a estar bien”, me dijo en voz baja. Me explicó cómo había colocado a la mosca en la hoja de una rama de un arbusto cercano a la puerta, donde sus alas podrían secarse. Y la mosca estaba todavía viva, porque había comenzado a desplegar sus alas, y seguramente alzaría pronto su vuelo.

Eso es lo que recuerdo de esa tarde –no los acuerdos a los que llegamos o los planes que hicimos, sino el informe de Choegyal en torno al hecho de que la mosca viviría. Y recuerdo, también, la risa en mi corazón. No podría, con toda justicia, compartir todas las dimensiones de la compasión de Choegyal, pero el placer en su cara revelaba cuánto me estaba perdiendo, al no extender mi preocupación personal hacia todos los seres, incluyendo las moscas. A su vez, la mera noción de que tal cosa fuera posible me llenó de deleite ilimitado.

Mi siguiente lección ese verano también ocurrió de un modo casual, de paso. Para ayudar a los tibetanos, quería contar su historia al mundo, una historia que yo justamente comenzaba a descubrir. Tenía fotos impresionantes de los tibetanos en el exilio, de sus caras y artesanías, y los majestuosos bailes de los lamas ataviados en sus vestimentas rituales. Concebí un artículo ilustrado para una publicación popular, como el National Geographic; pero para atrapar la simpatía de los occidentales y lograr su apoyo, ese artículo, creía, debería incluir los horrores de los cuales estos refugiados habían escapado. No obstante, las historias de inhumanidad abrumadora y de torturas aplicadas a los tibetanos por parte de los invasores chinos, me habían llegado tan sólo en forma periférica, en arrebatos, por parte de laicos y de otros occidentales. Por lo general, los grandes lamas eran renuentes a describir o abordar estas historias.

Presenté mi argumento a Choegyal Rinpoché, el más accesible de los jóvenes tulkus. Él contaba con trece años de edad cuando los chinos invadieron su monasterio, y guardaba sus propios recuerdos en torno a lo que los soldados le habían hecho a sus monjes y lamas. En aquel entonces, yo contaba con una curiosidad malsana en torno a esos espantosos relatos, quizás desarrollada en mi infancia por el periodismo amarillista de los suplementos dominicales de Nueva York y por las películas de horror sobre antiguas torturas chinas. Sin embargo, sabía que tales historias llamarían la atención de los lectores occidentales y propiciarían el apoyo a la causa tibetana.

Sólo cuando pude convencer a Choegyal que el compartir estos recuerdos con el público occidental, ayudaría a la lucha de los refugiados tibetanos, él comenzó a revelar algunos de los pormenores de lo que antes de su huida del Tibet, había visto y sufrido de mano de los invasores chinos. Las historias salieron en pedazos, durante conversaciones, cuando hacíamos una pausa fuera del nuevo centro artesanal de producción o caminábamos hacia el monasterio provisional. Sólo entonces divulgó algunos de los detalles de lo que había ocurrido. Muchos de estos, como las formas de intimidación, coerción y la tortura utilizada, han llegado a ser hoy en día, más de medio siglo más tarde, del dominio público.

Curiosamente, la lección que aprendí, y que quedará por siempre conmigo, no gira entorno a la ya conocida infinita capacidad humana para la crueldad. Por el contrario, estábamos parados con Choegyal bajo un árbol de rododendro, la luz del sol titilando en su cara a través de las hojas y de las flores del color de su hábito. Justamente acababa de decirme lo que quizás era su recuerdo más doloroso –lo que los militares chinos habían hecho a sus monjes en el gran salón de oración, mientras sus maestros lo escondían en la falda de una montaña cercana al monasterio. Me quedé sin aliento sobrecogida y respiré fuerte para contener la tristeza y el enojo que me embargaba. Luego me detuve por la mirada que me dirigió, con ojos brillantes de lágrimas no derramadas.

“Pobres chinos”, murmuró.

Con un estremecimiento de reconocimiento, me di cuenta que las lágrimas en sus ojos no se derramaban por sí mismo o por sus monjes o por el que fue el gran monasterio de Dugu en la tierra de Kham en Tibet Occidental. Esas lágrimas eran para los propios destructores.

“Pobres chinos”, dijo, “no se dan cuenta de lo que hacen. Todas sus acciones tendrán reacciones. Solo se dañan a si mismos”.

No puedo emular el alcance de esa compasión, pero la he visto, la he reconocido. Ahora se que su expresión está dentro de nuestra capacidad humana. Y eso cambia para mí permanentemente la cara de la vida.

Credito de las fotos:
Khamtrul Rimpoche
Choegyal Rimpoche

El arte de dominar una tempestad. Thich Nhat Hahn

Extracto de la segunda parte de “Ser libre allí donde estéis”, enseñanza dada por Thây en el centro correccional de Maryland, Estados Unidos, el 16 de octubre de 1.999



Sabemos que una emoción no es más que una emoción. Llega y permanece un momento y después deberá partir, como una tempestad. Una tempestad llega, queda un momento y deberá partir. No debemos morir a causa de una emoción, nosotros somos verdaderamente más grandes que una emoción, verdaderamente, verdaderamente más. Entonces, cuando sintáis que la emoción va a manifestarse, que llega, es muy importante que os instaléis en una posición sentada, una posición bien estable, como yo estoy ahora.
Incluso podéis acostaros, es también una posición muy estable, y dirigís vuestra atención a vuestro vientre y estáis atentos a sentir vuestro vientre elevarse y descender. Respiráis profundamente y concentráis toda vuestra atención a sentir vuestro vientre elevarse y descender. En posición sentada, como yo estoy, yo diría que el nivel de mi cabeza es el remate del árbol. No me quedaré aquí, desplazaré mi atención hacia abajo, hacia el tronco del árbol que está justo debajo del ombligo.
Sabéis que es peligroso quedarse en el ojo de la tempestad. El ojo de la tempestad está en la cabeza, entonces descended hasta debajo del nivel del ombligo y comenzad a practicar la respiración en plena conciencia, inspirad y espirad profundamente y concentrad toda vuestra atención sobre vuestro abdomen que se eleva y desciende.
Podéis practicar así durante diez, quince o veinte minutos y veréis que estáis fuertes, lo bastante fuertes para resistir a la tempestad. En la posición sentada o acostada, engancharos a vuestra respiración como una persona se engancha a su chaleco salvavidas en la mitad del océano y os daréis cuenta que sois lo bastante fuertes para resistir a la emoción y un poco más tarde esta emoción partirá. Durante este momento de respiración, podéis observar que una emoción no es más que una emoción y que vosotros sois mucho, mucho más que una emoción.. Una emoción es algo impermanente.
Viene, permanece un momento y se irá. Estaréis asombrados al constatar que sois capaces de resistir a una emoción sólo practicando la respiración en la plena conciencia y concentrándoos en el movimiento de vuestro abdomen que se eleva y desciende. Puede que hayáis tenido el deseo de decir a un amigo o a vuestros hijos, si los tenéis, cómo practicar. Conozco a mamás que ayudan a sus hijos a practicar así.
Ellas tienen la mano de su hijo y dicen: “Querido mío, respira conmigo. Inspirando, soy consciente de que mi abdomen se eleva. Espirando, soy consciente que mi abdomen desciende”. Y ellas guían al niño respirando como ellas utilizando esta emoción. Si practicáis así, seréis capaces de generar la energía de la estabilidad y cuando tendáis la mano a otra persona, le transmitiréis la energía de vuestra estabilidad y la ayudaréis a practicar como vosotros a fin de atravesar la zona de la tempestad. Es muy eficaz pero, por favor, recordad una cosa: no esperéis a tener una gran emoción para practicar porque si esperáis, olvidaréis la práctica. Es preciso practicar ahora.

Hoy estáis bien; no os resentís de una gran emoción. Es el buen momento para aprender a practicar, para comenzar la practica. Y si lo hacéis durante tres semanas, veintiún días, esto se convertirá en un hábito. Practicad diez minutos por día y cuando la emoción llegue, recordaréis la práctica de forma natural. Sentaros y practicad la inspiración y la espiración y concentrad vuestra atención sobre vuestro vientre y si una vez os llega una emoción, tendréis confianza en la práctica y diréis a vuestra emoción: “De acuerdo, si vuelves, actuaré de la misma manera”. No habrá miedo en vosotros, porque sabéis que podéis hacerlo. Practicad regularmente, habrá muchos efectos positivos en vosotros, en vuestra salud, y si enseñáis a otra persona como practicar, a vuestro hermano, vuestra hermana o vuestro hijo, esto puede ayudar a salvarle la vida en el futuro. En nuestros días, muchos jóvenes no saben curar sus emociones y el número de personas que se suicidan a causa de sus emociones es muy elevado. Es un ejercicio simple, pero muy importante. Cuando estáis tan airados que la desesperación parece tan grande, que vuestro miedo está tan vivo, acordaros, por favor, de practicar. Os aconsejaría comenzar hoy, en la posición sentada, donde estéis, y practicar durante diez o quince minutos y hacer lo mismo mañana, y en tres semanas, esto se hará un hábito y si no practicáis, sentiréis que algo se os escapa, que os falla algo. Vuestra práctica os aportará mucho bienestar, mucha estabilidad y eso es la mejor protección que os podéis aportar a vosotros mismos. Pienso siempre que la energía de la plena conciencia es la energía del Buda, la energía de Dios, del Espíritu Santo, que puede protegernos en todo instante y que está en nosotros, en nuestro interior. Cada vez que tocáis la simiente de la plena conciencia y que practicáis la respiración consciente, la energía de Dios, la energía del Buda, está allí para protegeros. Ella nos ayuda a no decir o a no hacer las cosas que no queremos decir ni hacer.
Credito del Texto:
El arte de dominar una tempestad.
Credito del las fotos:
Thay
Thay orando
Ofrenda